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郭春明:重新审视“时代精神”论题

选择字号:   本文共阅读 128 次 更新时间:2019-08-30 11:53:04

进入专题: “时代精神的精华”     理论哲学     人的尊严和解放     实践哲学  

郭春明  

   内容提要:黑格尔的“哲学是时代精神”命题虽体现着时代性,但其历史感与现实感终因普遍精神的实体性及其对时代精神的主宰关系而被遮蔽。在一定意义上,“哲学是时代精神的精华”论题亦具有此一黑格尔主义的理论哲学气质。在实现哲学革命之后,马克思对此一与人的现实生命处于颠倒状态的理论哲学展开了持久的批判,指出了其中哲学成为“自我实现”的主词,人的现实生命降格为哲学的宾词和他者。只有揭露理论哲学的此一造物主意识,确立实践哲学的思维方式,才能拯救作为时代精神的哲学,进而拯救具有历史性的人的现实生命,在观念变革的未竟之路上进一步确立形而上学“他者”之爱这的实践哲学的理论旨趣。

   关 键 词:“时代精神的精华”  理论哲学  人的尊严和解放  实践哲学  他者。

  

   国内学界在提及青年马克思的“哲学是时代精神的精华”命题时,常忽视马克思后来所实现的哲学革命而不加反思的将前一命题视为马克思主义哲学的经典命题。期间虽有学者对之提出质疑,但却较少引起人们的关注。笔者认为,此一命题体现着黑格尔“哲学是时代精神”命题的理论哲学气质,而后者的根本追求实为凌驾于人的现实生命(其活动及其物质生活条件)及其时代之上的“普遍精神”。马克思在提出此一命题后的2-3年内便从中抽身而出,经由多部经典文本酝酿并最终实现了关乎人的现实生命之尊严和解放的实践哲学(合目的性与合规律性相统一的历史唯物主义)。

   对于黑格尔的“哲学是时代精神”命题,问题的根本症结在于理论哲学思维方式中“时代精神”与“普遍精神”的相互关系,因此探入黑格尔的哲学观以透视其命题的原初含义具有基础性的重要意义。

  

   一、“哲学是时代精神”与黑格尔的哲学观

  

   黑格尔指出,哲学家“不能超越他的时代、世界”①,“就个人来说,每个人都是他那时代的产儿”,而且这种限制亦适用于哲学本身,哲学“是被把握在思想中的它的时代。妄想一种哲学可以超出它那个时代”②是愚蠢的。通过对哲学与其时代性、民族性、现实性的紧密勾连关系的指认,黑格尔哲学显现出其之前任何学说都缺乏的哲学对于自身时代性的深刻自我理解,因而具有了巨大的历史感与现实感。

   然而何谓此一时代性之中的历史感与现实感?这关涉着黑格尔对更根本的“哲学本身”的理解,惟通过其哲学观才能清楚其历史与现实的真意。

   在《小逻辑》导言中,黑格尔对自身的哲学观进行了经典陈述,“哲学可以定义为对于事物的思维着的考察。……人之所以为人,全凭他的思维在起作用。不过哲学乃是一种特殊的思维方式,——在这种思维方式中,思维成为认识,成为把握对象的概念式的认识。所以哲学思维无论与一般思维如何相同,但总是与活动于人类一切行为里的思维,与使人类的一切活动具有人性的思维有了区别。这种区别又与这一事实相联系,即:属于思维、表现人性的意识内容,每每首先不借思想的形式以出现,而是作为情感、直观或表象等形式而出现。——这些形式必须与作为形式的思维本身区别开来。”③

热彩网开户   显然,黑格尔区分了把握事物的两类形式:一种是情绪、情感、直观、印象、欲望、意识等思维的具体形式(“表象活动”),另一种是使所有这些表象活动得以可能的“作为形式的思维本身”,属于后者的哲学“以思想、范畴,或更确切地说,是以概念去代替表象。”④而哲学家虽为处于历史和现实之中的个人,但却因能够以思想、范畴、概念去代替表象而成为特殊的个人,他们能够意识到其从属于“那唯一的普遍的精神,这普遍精神就是他的实质和本质……这同一的普遍精神就是哲学要用思维去加以把握的。哲学就是这普遍精神对它自身的思维,因此也就是它的确定的实质和内容。”⑤可见,哲学家的特殊性恰恰在于他超越了历史之中的特殊和表象而与普遍的绝对精神发生某种关联。

   因而,历史不是首先属人的、由人创造并反过来制约人的现实的历史,而是集实体性和主体性于一身的普遍精神自我演进的外化形式。而普遍精神的自我演进即为构成哲学之为哲学的东西;哲学由此成为绝对理性在历史中通过它自己的不断自我否定、自我扬弃和自我实现而对自身的思维,“自古到今努力的目标,也就是茫茫大地上千秋万岁一切牺牲的祭坛,只有这一个目的不断在实现和完成它自己:在终古不断的各种事态的变化中,它是唯一不变化的事态和渗透这些事态真实有效的原则。这个最后的目的,便是上帝对于世界的目的。”⑥

   可见,历史的合法性前提和依据在于其为绝对精神之自我实现提供了场域,质言之,精神为了自我实现,必须将自身“外化”(异化)为历史,哲学精神是在它的自我异化内部“通过抽象方式来理解自身的、异化的世界精神”,“全部外化历史和外化的全部消除,不过是抽象的、绝对的思维的生产史,即逻辑的思辨的思维的生产史。因此,异化……是抽象的思维同感性的现实或现实的感性在思想本身范围内的对立。其他一切对立及其运动,不过是这些唯一有意义的对立的外观、外壳、公开形式,这些唯一有意义的对立构成其他世俗对立的含义。”⑦由此观之,“历史与逻辑的统一”就成为历史向逻辑(精神)的臣服,成为逻辑对历史的驯服和窒息。正因为在黑格尔哲学中历史成为绝对精神自我认识的工具,因此前者从一开始就潜在地、秘密地包含着“非批判的实证主义和同样非批判的唯心主义”⑧。

   黑格尔的现实感同样被同一的普遍精神所窒息。现实一方面与内容同一,另一方面又与概念-理念发生着本质性的关联,此为内容与形式的统一,“凡是合乎理性的东西都是现实的;凡是现实的东西都是合乎理性的”⑨。而现实与概念的关联即为“调和”或“和解”,“在现在的十字架中去认识作为蔷薇的理性,并对现在感到乐观,这种理性的洞察,会使我们跟现实调和”⑩;“哲学的最高目的就在于……达到自觉的理性与存在于事物中的理性的和解,亦即达到理性与现实的和解”(11)。

   可见,现实正因为“作为是精神的存在之根砥和内在性格”的概念而成其为现实,唯如此,精神才能在于现实的调和中“认识它自己”,哲学“以概念来把握,即不仅在实体性的东西中保持主观自由,并且不把这主观自由留在特殊的和偶然的东西中,而放在自在自为地存在的东西中。……这也就构成形式和内容统一的更为具体的意义,因为在其最具体的意义上,形式就是作为概念认识的那种理性,而内容是作为伦理现实和自然现实的实体性的那种理性,两者自觉的同一就是哲学理念。”(12)

   由此观之,现实绝非具有时间性与历史性的人之现实生命(他们的活动及其物质生活条件),相反,后者可能不会真正配享现实之名,亦可能只部分配享现实。因而黑格尔告诫我们,要有能力辨识“什么东西只是飘忽即逝、没有意义的现象,什么东西是本身真实够得上冠以现实的名义”,“一个偶然的存在不配享受现实的美名。因为所谓偶然的存在,只是一个没有什么价值的、可能的存在,亦即可有可无的存在”,而另一极的作为绝对理性/精神之上帝,则是那最现实的,亦即唯一真正现实之物。(13)

   可见,普遍精神是人类的概念,而各个时代的哲学是历史进程中的纯粹的概念或理性之自我显现;如此,各个时代的哲学才获得了“时代精神”的美誉,才是“被把握在思想中的它的时代”。“每一哲学都是它的时代的哲学,它是精神发展的全部锁链里面的一环,它只能满足那适合于它的时代的要求或兴趣。因此一个较早时期的哲学现在不能令一个较深邃较明确的概念活跃于其中的精神感到满意”(14);“每一种哲学都代表一特定的发展阶段,在它里面只有在它那个阶段范围内的精神的形式和需要才被揭示出来。”(15)各个时代的哲学,正因作为“精神的整个形态的概念”和“整个客观环境的自觉和精神本质”,才成为“最盛开的花朵”和“时代精神”。(16)

   诚如海德格尔所言,“黑格尔在存在的最空虚的空虚中,也即在最高的普遍性中,来思考存在。他同时也在存在的完成了的完全的丰富性中来思考存在。……对黑格尔来说思想的事情是‘观念’,此词只被理解为单数……无可争辩的确定事实是,黑格尔与传统相一致、在存在者之为存在者和存在者整体中,在存在从其空虚向其展开了的充实的运动中,找到了思想的事情。”(17)

  

   二、“时代精神”论题的理论哲学气质

  

   “哲学是时代精神的精华”出自《〈科隆日报〉第179号的社论》一文,文中马克思按照黑格尔的思路指出,“追求体系的完满”的抽象哲学虽然“从其体系的发展来看,不是通俗易懂的”,但哲学和哲学家恰恰拥有百姓所看不到的与时代之间最为紧密的联系,“正是那种用工人的双手建筑铁路的精神,在哲学家的头脑中建立哲学体系”,因而,不仅“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华”,而且“必然会出现这样一个时代,那时哲学”将超越各个民族和时代,成为超历史的一般哲学,“变成当代世界的哲学”。马克思进而指出,此一抽象的思辨哲学正走在自我实现的康庄大道上,“哲学正变成文化的活的灵魂,哲学正在世界化,而世界正在哲学化”。(18)自此以后,“哲学是时代精神的精华”常被人们津津乐道,“时代精神精华论”被视为马克思主义哲学毋庸置疑的经典命题。

   然而,此后的马克思很快开始反思和清理包含在其中的黑格尔主义哲学观的抽象性,并由此酝酿和实现了一场伟大的哲学革命。新哲学脱掉了超时代的“一般哲学”外衣:它不再是脱离现实并高高凌驾在现实之上的“时代精神的精华”,而且其使命之一即为对抽象哲学所进行的深刻持久的批判。

在《1844年经济学哲学手稿》中,“一般哲学”因为和神学与资本一样使人之存在的全面丰富性陷入非现实化(亦即非对象化)而受到强烈的谴责。黑格尔哲学使人的“对象化表现为对象的丧失和被对象奴役”(19),它“唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”。在黑格尔哲学、基督教神学和全部一般哲学中,人将自己的主体性让渡给抽象精神的越多,人就越以为实现了自己的全面丰富性,同样,“财富、国家权力等等……只是纯粹的即抽象的哲学思维的异化。因此,整个运动是以绝对知识结束的。这些对象从中异化出来的并以现实性自居而与之对立的,恰恰是抽象的思维”,“哲学不过是变成思想的并且通过思维加以阐明的宗教,不过是人的本质的异化的另一种形式和存在方式;因此哲学同样应当受到谴责。”(20)在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思将从前的一切唯物主义和唯心主义同样视为使人的现实生命及其尊严和解放陷入抽象境地的“解释世界的学说”,进而将抽空批判性与革命性的人之历史的实践而去求索抽象“思存同一性”的整个传统哲学诊断为“经院哲学的问题”。在《德意志意识形态》中,马克思将纯粹哲学视为头脑中臆造的形形色色的以抽象统治着活人的“哲学骗局”或意识形态,并一针见血的指出,“在全部意识形态中,人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立成像的”,作为意识形态最高对象的“最高存在物”、“概念”是一些根本“没有历史,没有发展”的虚幻观念,它们“只是孤立的个人的一种观念上的、思辨的、精神的表现,只是他的观念,即关于真正经验的束缚和界限的观念。”(21)。在《哲学的贫困》中,马克思更是针对以黑格尔及青年黑格尔派哲学为代表的旧哲学明确的指出,“如果我们继续用这种方法抽去每一个主体的一切有生命的或无生命的所谓偶性,人或物,我们就有理由说,在最后的抽象中,作为实体的将只是一些逻辑范畴。所以形而上学者也就有理由说,世界上的事物是逻辑范畴这块底布上绣成的花卉;他们在进行这些抽象时,自以为在进行分析,他们越来越远离物体,而自以为越来越接近,以至于深入物体。(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源: 《广东社会科学》 2018年06期

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